美洲原住民教会被认为是北美原住民中最广泛的宗教运动。它把佩奥特仙人掌奉为圣物，这种仙人掌只在德克萨斯州南部和墨西哥北部的一些地方自然生长。几千年来，佩奥特一直在仪式上用于精神上，并被美洲原住民用作药物。

它含有几种精神活性化合物，主要是美斯卡灵，一种致幻剂。不同部落的佩奥特人对仙人掌有自己的名字。虽然它仍然是一种受管制的物质，但1978年和1994年通过的美国法律允许印第安人使用、收获和运输佩奥特掌。然而，这些法律只允许联邦承认的美洲土著部落使用这种物质，并不适用于美国更广泛的土著群体。

1885年左右，印第安人教会在俄克拉何马州的基奥瓦人和科曼奇人中发展成为一种独特的生活方式。1891年后，它开始向北传播到加拿大。现在，有超过50个部落和40万人在使用它。一般来说，神人学说信奉一个至高无上的上帝，他通过各种各样的灵魂来对付人类，然后向上帝祈祷。在许多部落中，佩奥特奥特植物本身就是一个神，化身为佩奥特奥特精神。

为什么美洲原住民教会要合并“text-indent: 2em；”>美洲原住民教会不像天主教会那样是一个统一的实体。这公司包含多种部落、信仰和习俗。佩奥特把他们联合起来。1888年，佩奥特被美国政府机构禁止，后来又被15个州禁止，美洲原住民部落于1918年开始成立独立的美洲原住民教会。拉科塔部落首领Red Cloud的曾曾孙、北美印第安人教会副主席Darrell Red Cloud说，为了保留佩奥特仪式，联邦政府和州政府鼓励印第安人组织一个教会。

在接下来的几十年里，这个宗教得到了显著的发展，一些教会将耶稣基督的名字和形象带入教会，这样他们的会众和礼拜就被接受了，史蒂夫·摩尔（Steve Moore）说，他不是印第安人，是印第安人权利基金（Native American Rights Fund）的律师。

他说：“当地社区的宗教领袖会在会堂或教堂的墙上看到耶稣的形象、圣经或十字架，他们会在祈祷或歌曲中听到耶稣的名字。”“这可能有助于说服当局，土著人正在向基督教转变。”

对佩奥特人的迫害甚至在印第安人教会成立后仍在继续，前纳瓦霍民族副主席兼佩奥特生活方式联盟理事会主席弗兰克·戴伊什说。

他说，在20世纪60年代，纳瓦霍族有禁止佩奥特的法律。戴伊什记得那段时间警察没收了他教堂里的佩奥特，把汽油倒在植物上，然后放火烧了它们。

“我记得我父亲和其他亲戚去救了那些不会燃烧的绿佩奥特，”他说。他还说，经过几十年的游说，1994年《美国印第安人宗教自由法案》（American Indian Religious Freedom Act）的修正案才允许联邦政府承认的印第安部落成员出于宗教目的使用佩奥特。

佩奥特在美洲土著教会中是如何使用的？Peyote是仪式的中心部分，在一个新月形的土祭坛堆和圣火周围举行。仪式通常会持续一整夜，包括祈祷、唱歌、吃佩奥特掌、水仪式和精神沉思。

摩根·托西是科曼奇族的一名成员，他在科曼奇印第安人教堂主持仪式，他说佩奥特奥特是在祈祷的背景下使用的，而不是像许多人想象的那样吸烟。

“当我们使用它时，我们要么把它干吃，要么把它磨碎，”他说。“有时，我们用它来泡茶。但是，我们不像喝普通茶那样喝它。你用它祈祷，然后喝一小口，就像吃药一样。”

Tosee与弥漫在教堂里的信念相呼应：“如果你照顾好贝奥特掌，它就会照顾好你。”

“如果你相信它，它就会治愈你，”他说，并补充说，他已经看到这种药起作用，治愈了各种疾病的人。

红云说，人们把收割佩奥特奥特的旅行当作朝圣之旅。通常，在朝圣之前会举行祈祷和仪式，为美好的旅程寻求祝福。一旦他们到达佩奥特花园，他们就会在收获药物之前触摸地面并感谢造物主。吸食贝奥特掌还伴随着祈祷和仪式。红云说，佩奥特植物中的美斯卡灵被视为上帝的精神。

他说：“一旦我们吃了它，这种药物的神圣性就在我们体内，它打开了我们精神的眼睛。”“从那里，我们开始看到药物的发展。它向我们展示了自己。一旦收获完毕，我们就把它带回家，再举行一次仪式，感谢造物主。”

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